«Метод Сократа – это стиль мышления. Это стимулятор для интеллекта и противоядие от тупости» (Предисловие, с. 7).
«Метод Сократа, главным памятником которого служат диалоги Платона, является наилучшим умственным упражнением для того, чтобы исправлять ошибки и освещать неясности, присущие разуму, предоставленному самому себе…» (Джон Стюарт Милль, с. 44, с небольшим изменением, ВШ).
В некотором приближении с этих цитат начинается очередная прочитанная книга, о которой я решил рассказать. Имя Сократа, как правило, известно всем грамотным людям вкупе со знанием, что жил он в Древней Греции, был очень умным и умер, выпив яд, поскольку афиняне приговорили его к смерти. Чуть более продвинутые знают, что никаких собственных текстов Сократа у нас нет и все, что мы о нем знаем, это в основном произведения его учеников: Платона и Ксенофонта. В то же время многие, включая автора этих заметок, слышали, что Сократ обладал особым умением убеждать собеседников в том, что нечто, казавшееся совершенно простым и очевидным, вдруг оказывалось и не простым, и не очевидным, и вообще гораздо более сложным и запутанным. Именно желание овладеть этим искусством определило мое стремление прочесть книгу профессора-юриста У. Фарнсворта.
В целом все оказалось как обычно: искусством сократовского диалога я, конечно же, не овладел, но многие аспекты этого подхода к дискуссии стали яснее и понятнее. То есть книга, на мой взгляд, совсем небесполезная, хотя степень ее возможного влияния на читателя кажется мне преувеличенной.
Итак, что показалось мне самым важным.
Метод мышления Сократа – «это путь к мудрости, но не сама мудрость в готовом виде»; с точки зрения Сократа, «мудрость не может быть окончательной и завершенной» (с. 7). Учение Сократа способно повысить качество обсуждения любых сложных тем. «Чтобы практиковать этот метод, нужен лишь здравый смысл и разделяемый собеседниками язык» (с. 9).
Зачем нам в эпоху Интернета и социальных медиа то, что было изобретено 2500 лет тому назад? Дело в том, что эти великие изобретения человечества среди множества своих полезных свойств обладают способностью распространять своего рода яд. «Разум, питающий себя из этих источников, приучается к беззаботному существованию за счет скоропалительных выводов, неоспоримых очевидностей, незамысловатых теорий и отчаянной злобы. Он жаждет исключительно одобрения и подтверждения и возмущается, когда ему противоречат. Способность концентрироваться стремительно падает; зашоренность мышления, понемногу распространяясь, сначала входит в норму, а затем и вовсе начинает восхваляться. Способность к взвешенному диалогу с несогласными людьми постепенно сходит на нет… Фанатичная пристрастность, склонность выдавать желаемое за действительное вместо того, чтобы докапываться до истины, шельмование инакомыслящих, цензура или самоцензура мнений, не снискавших одобрения, неспособность несогласных к общению» (с. 14, 15) – все перечисленное находится на подъеме, распространяясь все шире и шире.
Как с этим бороться? Один из возможных путей – следовать идеям и практике метода Сократа.
Вот его главные принципы:
-
Скептически относитесь к простым ответам и решениям, глубоко продумывайте свои вопросы и всегда помните о своем собственном невежестве;
-
Приверженец сократического подхода «не наставляет, не объясняет, не бранит, не рассказывает. Он задает вопросы»;
-
Задавая собеседнику вопросы, всегда исходите из того, что он умен и благонамерен и что в его словах скорее есть смысл, нежели нет;
-
«Согласно Сократу, люди всегда стараются делать то, что кажется им наилучшим для них самих: их главнейшее желание – поступать себе во благо» (с. 239);
-
Задавая сократические вопросы, избегайте опоры на факты и старайтесь опровергнуть заявленный собеседником тезис, опираясь исключительно на его собственные убеждения. Дело в том, что «оспаривать убеждения людей, предъявляя им те или иные факты, – как ни странно, неэффективный способ менять их образ мысли» (с. 316).
Одна из причин того, что метод Сократа сложен, состоит в том, что «никакое словесное определение чего бы то ни было не является абсолютно точным, а познание того, что та или иная вещь собой представляет, хотя и достижимо лишь после долгой и разнообразной диалектической дискуссии, не является ее прямым результатом, но приходит словно мгновенная вспышка (да и то лишь к тем, кому больше повезло от природы)» (с. 210).
У каждого из нас есть свои представления о том, как устроен мир, в котором мы живем, кто я такой и что я делаю в этом мире. Эти представления основаны на идеях и допущениях, которые мы чаще всего не осознаем и воспринимаем как нечто должное – метод вопросов Сократа может помочь нам вывести эти скрытые идеи из слепой зоны и таким образом избавиться от некоторых предрассудков и ошибочных представлений.
В самом конце книги Фарнсворт попытался ответить на вопрос, где и кого следует учить сократовскому методу. В первую очередь – в университетах, ибо университеты существуют для того, чтобы поощрять поиск истины и обучать этому студентов. Кроме того, в любых классах школ и/или университетов следует обучать сократовской этике, то есть любви к добродетели, причем это обучение всегда идет не через рассуждения и слова, а исключительно через живой пример учителя.
В заключение приведу объяснение автора, что такое метод Сократа в самом простом и коротком виде: «Когда кто-то заявляет, что нечто является хорошим или плохим, правильным или неправильным, немедленно подвергайте такие речи сомнению. Спросите, что значит подобное заявление, сопоставьте его с другими утверждениями собеседника и попытайтесь найти противоречие; посредством наводящих вопросов покажите, что сделанное заявление не вполне удовлетворяет даже того, кто его озвучил. По сути вы отрицаете то, что было высказано собеседником, но делаете это завуалированно. Если все делать правильно, то это даже не прозвучит как отрицание. Потом собеседник попробует уточнить свой тезис, а вы снова начнете искать в нем противоречие – и так далее» (с. 56).
Давайте пробовать…